Biographie von
Luangpor Dhammajayo
Geboren, um die
Harmonie wiederherzustellen
Phrarajbhavanavisudh (Luangpor Dhammajayo) wurdeals Chaiyaboon Suthipol am Samstag, dem 22. April 1944, der ersten Nacht des zunehmenden Mondes im 6. Monat des Mondkalenders um 18 Uhr geboren. Er wuchs in einem kleinen Haus am Ufer des Chao Phraya Flusses in einem Unterbezirk von Ban Paeng, im Bezirk Promburi, in der Provinz Singhburi auf. Sein Vater, Janyong Suthipol, arbeitete als Ingenieur in der Abteilung für Industriefabriken des Industrieministeriums, und seine Mutter war Juree Suthipol.
Dies führte dazu, dass er sich an einen Traum seiner Mutter erinnerte, der sich in der Provinz Phichit ereignete, wo sie lebten, bevor sie nach Singburi zogen. Als sie schwanger war, träumte sie von einem heiligen Buddha-Bildnis aus Pichit, genannt Luangpor Petch", das die Menschen verehrten. Er schenk- te ihr ein wunderschönes Kind und sagte:
„Dieser Junge ist ein ganz besonderes Kind. Bitte kümmere dich sehr gut um ihn. Er wird in Zukunft eine Zuflucht für die Menschen sein."
Später träumte sie, dass sie ein sehr schönes Buddha-Bildnis erhielt, das sie reinigte und polierte, bis es noch glänzender war. Während sie die Statue polierte, wurde sie zu einem hellen Licht, das über die ganze Stadt strahlte und sie in einem unendlichen Glanz erstrahlen ließ.
Ihre Träume brachten allen in der Familie Glück, vor allem ihrem Mann Janyong, der die Absicht hatte, sein erstes Kind zu maximalem Fortschritt und Wohlstand zu verhelfen, damit es allen ein Vorbild sein konnte.
An dem Tag, an dem Chaiyaboon geboren wurde, ereignete sich ein glückliches Ereignis. Alle seine Verwandten, die verärgert waren und sich seit langem nicht mehr gesehen hatten, wurden durch die Geburt ihres ersten Neffen zur Familienharmonie zurückgeführt.
Die Geburt des kleinen Jungen war ein verheißungsvolles Ereignis für die Harmonie, wie Regen, der auf trockenen und rissigen Boden fällt und ihn wieder glatt macht.
Ein Kindheitsleben, das sich wie der
Strom des Wassers vorwärts bewegt
Da sein Vater als Regierungsangestellter regelmäßig in verschiedene Provinzen umziehen musste, wurde Chaiyaboon von seiner Mutter und seinen Cousins aufgezogen. Da er regelmäßig umziehen musste, meldete sein Vater, der sich um die Ausbildung und die Zukunft des Jungen sorgte, seinen Sohn in der ersten Klasse der Talapatsuksa School an, einem Internat in Sao-Shingsha in Bangkok.
Dies war ein Glücksfall für den jungen Schüler. Der Besitzer des Internats, das er besuchte, war von königlichem Blut und hatte selbst keine Kinder. Er liebte den Jungen sehr und fragte den Vater des Jungen, ob er ihn als seinen Erben adoptieren könne. Da Chaiyaboon der einzige und geliebte Sohn der Familie war, lehnte sein Vater das Angebot ab. Der Besitzer liebte ihn jedoch weiterhin und brachte ihn immer wieder in den Sra Pratum Palast. So hatte er die Möglichkeit, die Sitten und Gebräuche der königlichen Familie kennen zu lernen. Es gab ihm auch die Möglichkeit, zusammen mit dem Besitzer der Schule regelmäßig mit den Mönchen Puñña zu erwerben. Dies war der Beginn des Interesses des Jungen am Dhamma.
1950 erhielt sein Vater den Befehl, nach Phetchaburi umzusiedeln. Chaiyaboon musste von dem Schulbesitzer getrennt werden, da er in die vierte Klasse der Aroonpradit-Schule wechselte. Nachdem er etwas mehr als ein Jahr bei seinem Vater gelebt hatte, wechselte er an die Sarasit Pithayalai School, eine berühmte Schule im Bezirk Banpong in der Provinz Rajchaburi. Sein Vater erlaubte ihm, bei einem gutherzigen und großzügigen Lehrer, Samarn Sang-Aroon, zu bleiben, bis er die neunte Klasse abgeschlossen hatte.
Im Alter von dreizehn Jahren bestand Chaiyaboon die Aufnahmeprüfung für die zehnte Klasse der Suankularb Wittayalai School in Bangkok. Er war einer von einhundertfünfzig Schülern, die die Prüfung aus einem Pool von fünfhundert Kandidaten bestanden. Da er die meiste Zeit auf sich allein gestellt war, lernte er, wie man sparsam lebt und spart. Diese Erfahrung machte ihn stark, selbstbewusst und verantwortungsbewusst, was ihn von anderen Jungen, die in wohlhabenden Familien aufwuchsen, unterschied.
Seine Kindheitserfahrungen bereiteten ihn auf seine wichtigen zukünftigen Aufgaben vor, und nach langer harter Arbeit erreichte er schließlich seinen Traum.
Seine großen Kindheitsträume
Chaiyaboons unbedingter Wille, Wissen über die Welt zu erlangen und der Beginn, Wissen über den Buddhismus zu erlangen. Der junge Chaiyaboon war sehr wissbegierig und verbrachte seine Freizeit gerne damit, an Bücherständen oder auf Märkten, wo es eine Vielzahl von Büchern zu kaufen gab, mehr Wissen zu erwerben. Im Gegensatz zu anderen Teenagern in seinem Alter, die den ganzen Tag nur Spaß haben wollten, verbrachte er seine Zeit gerne in und um Khlong Lod und Sanam Luang. Er trug immer ein T-Shirt und seine Lieblingsshorts und las Bücher an verschiedenen Ständen.
Wenn er Bücher über Dhamma fand, las er sie immer und immer wieder. Je mehr er las, desto mehr verfeinerte er seine Gedanken, um das Leiden in der Welt besser zu verstehen. Sogar Biografien bedeutender Persönlichkeiten las er immer wieder, so dass er sich alle ihre Namen und Beiträge genau einprägen konnte. Dies warf Fragen in seinem Kopf auf: Warum wurden wir geboren? Was ist das Ziel des Lebens? Diese Fragen waren für jemanden in seinem Alter zu fortgeschritten. Im Alter von dreizehn Jahren schrieb er seine Gedanken in einem Tagebuch nieder:
„Wenn ich weltliche Interessen verfolgen würde, würde ich das höchste Ziel erreichen wollen. Wenn ich religiöse Interessen verfolge, möchte ich das höchste Dhamma erreichen und den Buddhismus in der ganzen Welt verbreiten." Wer hätte sich vorstellen können, dass der Traum eines jungen Mannes wahr werden würde? Denn heute ist dieser Mensch zu einem verehrten Abt geworden, der die Sonne des Friedens durch Meditation zum Strahlen gebracht hat und sie in der ganzen Welt für alle Friedensliebenden erstrahlen lässt.
Die Suche nach den Antworten des Lebens
Während er die Suankularb Wittayalai-Schule besuchte, hatte er Gelegenheit, Dhamma-Vorträge von vielen Gelehrten zu hören, und das inspirierte ihn und seine Freunde, eine buddhistische Jugendgesellschaft zu gründen. Wo auch immer Dhamma-Vorträge stattfanden, ob im Mahathat-Tempel in Lan Asoke oder an anderen Orten, er war immer dabei.
Als er ein Teenager wurde, wuchs sein Verlangen, mehr Dhamma zu lernen. Wann immer er freie Zeit hatte, stahl er sich an ruhige Orte, um über die Fragen nachzudenken, die ihm im Kopf herumschwirrten.
Warum wurden wir geboren? Wohin gehen wir, nachdem wir gestorben sind? Gibt es Puñña und Papa?
Er las und studierte buddhistische Texte, die besagten: Nur das Dhamma des Buddha zu kennen, ist nicht genug. Es ist so, als hätte man nur ein Auge. Man wird nur ein Experte auf dem Gebiet des Dhamma-Wissens sein, aber welchen Nutzen man daraus ziehen kann, erfährt man nie, weil man es nie in die Praxis umsetzt. Dann bleiben mehr Fragen offen.
Er starrte regelmäßig in den weiten Himmel, als ob er versuchte, die Antworten auf die Fragen zu finden, die tief in seinem Geist wohnten. Er unterschied sich von anderen Menschen in seinem Alter, die nur daran interessiert waren, Spaß zu haben, an die Zukunft und den Reichtum zu denken, einen Lebenspartner zu haben oder sich anderweitig abzulenken. Aber in den entschlossenen Augen des kleinen Jungen hinter der dunklen Brille war er entschlossen und suchte weiter nach Antworten. Er recherchierte ständig in verschiedenen Büchern und suchte nach dem Wissen vieler bekannter Gelehrter.
Funken von Antworten
Dann stieß er eines Tages auf ein Buch mit dem Titel „Dhammakaya". Dieses Buch war im Format einer Predigt des Great Master Phramongkolthepmuni (Sodh Candasaro) oder Luang Pu Wat Paknam geschrieben. Es gab ein besonderes Zitat: „Wenn man dem rechten Pfad des Buddhismus folgen will, muss man so lange praktizieren, bis man ein vollständiges Verständnis erlangt." Das Wort „,Dhammakaya" sprach ihn an. Der Große Meister sagte: ,,Dhammakaya ist der Buddha". Er bezog sich so-gar auf einen Pali-Begriff aus der Tripitika:
,,Dhammakayo aham itipi," (Pali)
um zu bestätigen, dass der Buddha der Dhammakaya ist.
Am Ende dieses Buches wurde bestätigt, dass Wat Paknam in der Lage war zu lehren, bis er vollständiges Verständnis und Einsicht erlangt hatte." Diese Aussage erfreute ihn, denn er wusste, dass er den richtigen Weg gefunden hatte.
Später las er einen Artikel im „Vipassana Bantuengsarn", der von den Fortschritten in der Meditation von Khun Mae Acariya Chandra, einer Expertin der Dhammakaya-Meditation, berichtete. Sie war eine Nonne, die eine Schülerin von Phramongkolthepmuni (Sodh Candasaro), Luang Pu Wat Paknam, war. Dies veranlasste Chaiyaboon, die Meditation im Tempel zu erlernen. Von diesem Zeitpunkt an plante er, zum Wat Paknam zu gehen, um die Dhammakaya-Meditation zu studieren.
Die Suche nach einem Lehrer
Im Jahr 1963, im Alter von neunzehn Jahren, bereitete er sich auf die Aufnahmeprüfung für ein Universitätsstudium vor. Der junge Mann fasste den Entschluss, zum Wat Paknam Bhasicharoen zu gehen, um Khun Mae Acariya Chandra zu treffen und die Dhammakaya-Meditation zu studieren. Als er im Tempel ankam, fragte er verschiedene Leute: „Kennt jemand Khun Mae Acariya Chandra?", aber niemand wusste etwas. Sie sagten ihm: „Es gibt keinen Khun Mae Acariya Chandra. Es gibt nur einen Teacher Chandra." Das ließ ihn glauben, dass es sich um zwei verschiedene Personen handelte. Da er sie nicht finden konnte, konzentrierte er seine Bemühungen auf die Aufnahmeprüfung. Er bestand die Prüfung und wurde an der Kasetsart-Universität angenommen.
Im ersten Semester war er sehr konzentriert in seinem Studium. Später, am Ende des ersten Semesters, tauchte der Gedanke an ein Treffen mit Khun Mae Acariya Chandra wieder auf. Also beschloss er, im Oktober 1963 erneut ins Wat Paknam zu gehen, konnte sie aber immer noch nicht ausfindig machen. Später schlug jemand vor, dass er, wenn er ernsthaft meditieren lernen wollte, von einem älteren Mönch lernen sollte, der gerne die Dhammakaya-Meditationstechnik lehren würde. Nachdem er eine Zeit lang meditiert hatte, erfuhr er von einem gleichaltri- gen Meditierenden, dass Khun Mae Acariya Chandra der Lehrer Chandra war. Also wurde er zu Lehrer Chandra gebracht. Schließlich hatten sie beide die Gelegenheit, einander zu treffen.
Die Entdeckung einer Lehrerin,
die ihm den Weg zum Frieden zeigte
Als er Khun Yay (Khun Mae Acariya Chandra) zum ers- ten Mal traf, war sie dreiundfünfzig Jahre alt. Sie sah aus wie eine gewöhnliche Nonne, die sehr dünn war, aber ihre Augen waren strahlend und leuchtend; ein Zeichen für jemanden mit extremem Wissen. Sie war fest, stark, kraftvoll und strotzte vor Freundlichkeit.
Obwohl sie weder gebildet noch lesen und schreiben konnte, konnte sie klare, tiefgründige Antworten auf tiefe Dhamma-Fragen geben. Ihre tiefgründigen Antworten erhell- ten den Geist der Menschen, brachten sie zum Innehalten und Nachdenken und befreiten sie von den starken Einflüssen der Weltanschauungen.
Bei ihrer ersten Begegnung glaubte der junge Mann, die Lehrerin gefunden zu haben, nach der er schon so lange gesucht hatte. Deshalb bat er sie voller Vertrauen, ihr Schüler zu werden. Später sagte Khun Yay zu ihm:
„Du bist diejenige, um deren Geburt Luangpor Wat Paknam
mich während des Weltkriegs gebeten hat."
Diese Aussage war ihm unklar, aber die Worte, die Khun Yay sagte, waren richtig, da er während des Zweiten Weltkriegs geboren wurde. Von da an war Chaiyaboon zuversichtlich, dass er den richtigen Lehrer gewählt hatte, denn das Wissen, das er von Khun Yay erhielt, ermöglichte es ihm, alles anzusprechen und zu klären, was er einst in Frage gestellt hatte. Dies inspirierte ihn auch dazu, den Frieden, der im Buddhismus zu finden ist, in der ganzen Welt zu verbreiten. Dies half ihm, seinen großen Traum, den er als Kind hatte, zu verwirklichen. Wenn der junge Mann Zweifel oder Fragen hatte, fragte er Khun Yay, und sie konnte ihm alles beantworten, mehr als er erwartet hatte, was ihn noch mehr anspornte. Dies ermutigte ihn, die buddhistischen Lehren zu verbreiten und der ganzen Welt Frieden und Harmonie zu bringen.
Das Ziel des Lebens verstehen
Am ersten Tag der Meditationspraxis mit Khun Yay war die erste Frage, die der neue Schüler stellte: „Khun Yay, gibt es Himmel und Hölle?" Khun Yay antwortete einfach: „Ja, sie existieren beide. Himmel und Hölle sind real. Ich war schon dort, als ich meinem Vater helfen wollte. Mein Vater kam in die Hölle, weil er täglich Alkohol trank und betrunken war. Ich bat den Dhammakaya um Hilfe, um meinen Vater in den Himmel zu bringen. Würdest du gerne dorthin gehen? Ich werde dich unterrichten und wir können gemeinsam dorthin gehen."
Es war eine klare und direkte Antwort, die sich völlig von allen Antworten unterschied, die er bisher gehört hatte. Dies zeigte das Vertrauen, das sie in ihre Erfahrung und in das, was sie selbst wusste und sah, hatte. Das liegt daran, dass Khun Yay in der Meditationswerkstatt mit anderen Nonnen und Mönchen meditiert hatte, als der Great Master Luang Pu Wat Paknam noch lebte. Diese Mönche und Nonnen wurden von Luang Pu Wat Pak-nam ausgewählt, weil sie eine bemerkenswerte Konzentration in der Meditation hatten. Zu dieser Zeit meditierte Khun Yay mit Entschlossenheit sechs Stunden am Tag und sechs Stunden in der Nacht. Ihre Meditationserfahrungen waren so hervorragend, dass Luang Pu Wat Paknam sie unter den anderen Meditierenden mit den Worten lobte:,,Tochter Chandra ist die Beste. Sie ist unübertroffen."
Nachdem er nur kurze Zeit mit Khun Yay meditiert hatte, entdeckte der junge Student Chaiyaboon die Antworten auf die Fragen, nach denen er schon so lange gesucht hatte: „Warum wurden wir geboren, und was ist das wahre Ziel des Lebens?" Die Ergebnisse der Meditation lieferten die Antworten: ,,Wir wurden geboren, um nach Vollkommenheit zu streben, und Nibbana ist das höchste Ziel im Leben eines jeden Menschen."
Beharrlichkeit in der Meditationspraxis,
bis man wahren Frieden erlangt
Um die Antworten vollständig zu erfassen und zu verstehen, musste er sein Leben ernsthaft dem Studium des Dhamma widmen. Sein tägliches Leben drehte sich ganz um die Meditation. Jeden Tag um 6 Uhr morgens machte er sich auf den Weg von der Kasetsart Universität zum Wat Paknam, wobei er drei verschiedene Busse nehmen musste. Ob er im Bus saß oder stand, er schloss immer die Augen und meditierte, bis er gegen 8 Uhr morgens den Wat Paknam erreichte. Dann ging er direkt zu Khun Yay, um die nächste Lektion in Meditationspraxis zu erhalten, die bis 20 Uhr dauerte.
Selbst in den frühen Morgenstunden, um 3 Uhr morgens, wenn die meisten seiner Freunde schliefen, wachte Chaiyaboon auf, um zu meditieren, weil die Stille günstig war und sein Körper gerade genug Ruhe hatte. Er meditierte an einem Ort, an dem keiner seiner Freunde ihn sehen konnte. Aber manchmal wach- ten seine Freunde mitten in der Nacht auf, um auf die Toilette zu gehen. Als sie ihn unter einer Decke zugedeckt sahen, erschraken sie. Da sie wussten, dass er meditierte, machten sie sich nicht über ihn lustig und erzählten es auch niemandem. Als seine Freunde damit vertrauter wurden, begann er, diejenigen, die ihm am nächsten standen, einzuladen, mit Khun Yay im Wat Paknam zu meditieren. Später, als sein Freundeskreis größer wurde, folgten ihm auch seine Freunde aus der Oberstufe und aus der Mittelstufe in den Tempel. Was das Studium an der Universität anbelangt, so neigt ein gebildeter Absolvent dazu zu glauben, dass ein abgerundetes Studium sowohl weltliches Wissen als auch Dhamma-Wissen kombinieren muss. Weltliches Wissen ist notwendig, um den Lebensunterhalt zu verdienen, und Dhamma-Wissen dient dazu, den Mind zu unterweisen, um tugendhaft zu sein und alle Zweifel über die Geheimnisse des Lebens zu beseitigen, wie zum Beispiel: „Wohin gehen wir nach dem Tod? Gibt es Himmel und Hölle? Wie können wir das beweisen?" Dieses tiefe Wissen wurde nicht an einer Universität gelehrt, sondern stammte aus der Weisheit des Buddha. Dies veranlasste Chaiyaboon, sich mehr dem Studium des Dhamma zuzuwenden als dem Studium im Klassenzimmer. Selbst an dem Tag, an dem er morgens eine Prüfung hatte, nahm er den Bus, um am Nachmittag zu meditieren. Das tat er regelmäßig, bis er seinen Abschluss machte.
Mit seiner entschlossenen Einstellung zur Meditation und seinem Respekt für die Lehren seines Lehrers machte der junge Chaiyaboon in Sachen Meditation große Fortschritte. Das gefiel Khun Yay sehr. Sogar Leute, die zuvor mit Khun Yay meditiert hatten, erkannten seine Fähigkeiten an. Daher erlaubte Khun Yay ihm gerne, die Meditation für Gönner und Unterstützer zu leiten. Nachdem er tief meditiert und inneren Frieden erlangt hatte, wuchs sein Vertrauen in das Wissen des Buddhismus weiter. Er erkannte, dass die Früchte der Meditation die Menschen von ihrem Leiden befreien konnten und dass sie zweifellos eine Antwort auf die vielen ungelösten Fragen gaben, die er in seinem Kopf hatte.
Auf dem Weg zur safrangelben Robe
Später kam der junge Chaiyaboon zu der klaren Erkenntnis, dass das Wissen der Welt die Menschheit nicht wirklich vor dem Leiden bewahren oder wahres Glück erlangen konnte; nur die Weisheit aus der Meditation konnte helfen. Daraufhin beschloss er, Khun Yay um die Erlaubnis zu bitten, als Mönch ordiniert zu werden. Khun Yay lehnte nicht nur seine Bitte um die Ordination ab, sondern drängte ihn auch, zuerst sein Studium zu beenden. Sie begründete das so: „Du musst dich in der Welt auskennen und auch ein Gelehrter des Dhamma sein, damit du dem Buddhismus von Nutzen sein kannst, wenn du einmal ordiniert hast. Du kannst nicht nur vom Buddhismus abhängig sein." Er folgte respektvoll ihrer Empfehlung. In Erinnerung an Khun Yays Wohlwollen für die Güte, die sie ihm mit den Lehren des Dhamma erwiesen hatte, und als Zeichen seiner Dankbarkeit wollte Chaiyaboon ihr an Khun Yays Geburtstag im Jahr 1968 ein Geschenk machen, indem er ein Gelübde der Wahrhaftigkeit ablegte und für den Rest seines Lebens zölibatär blieb. Dies wurde als das wertvollste Geschenk angesehen, denn für eine Person, die in ihrer Meditation konsequent vorankommen will, ist es unerlässlich, den höchsten Grad an Reinheit zu haben, was die Keuschheit betrifft, und alle Lasten des Lebens eines Hausherrn zu beseitigen. Khun Yay war sehr erfreut und glücklich über seine große Entschlossenheit. Sie hatte das Gefühl, dass sie ihre Bemühungen nicht vergeudet hatte, als sie sich der Unterweisung und Betreuung von ihm widmete.
Im April 1969 machte Chaiyaboon seinen Bachelor- Abschluss in Agrarwirtschaft. Nachdem er seinen Abschluss erhalten hatte, teilte er seinem Vater sofort seinen Wunsch mit, auf Lebenszeit in die buddhistische Mönchsgemeinschaft einzutreten. Es dauerte eine ganze Weile, bis sein Vater den Wunsch seines Sohnes akzeptierte und sich darüber freute, da er sein Versprechen einhielt, seine Hochschulausbildung abzuschließen, bevor er ordiniert wurde. Auch seine Mutter freute sich sehr über seine Ordination, als er sie um die Erlaubnis bat, ordinieren zu dürfen, damit er den Lebensunterhalt des Buddhismus erweitern konnte. Der 27. August 1969, ein Vollmondtag im neunten Monat des Mondkalenders, war ein verheißungsvoller Tag, an dem Chaiyaboon Suthipol die safranfarbene Robe anlegte und in der Kapelle des Wat Paknam Bhasicharoen Mönch wurde, wie er es sich gewünscht hatte. Der Ehrwürdige Phrathepwarawaetee (derzeit Somdejphrama- haratchamangkalajahn, Abt des Wat Pak- nam Bhasicharoen, Thailand) war sein Lehrer, der Ehrwürdige Phrakrupipatdham- makanee war sein oberster Prüfungsmönch (Kamavacacariya) bei der Ordination, und der Ehrwürdige Phravicheankawee war sein unterster Prüfungsmönch (Anusavanacariya). Ererhieltden Mönchstitel „Dhammajayo", was „Der Sieger durch Dhamma" bedeutet.
Später äußerte Luangpor Dhammajayo seine Gedanken zur Ordination wie folgt: „Die Ordination zum buddhistischen Mönch ist keine leichte Aufgabe, es reicht nicht aus, einfach nur eine safranfarbene Robe anzuziehen. Man muss sich darin üben, 227 Gelübde abzulegen sowie die tägliche Routine eines Mönchslebens in Übereinstimmung mit den klösterlichen Disziplinen. Wenn man die volle Frucht des Verdienstes aus der Ordination erlangen will, muss man in der Lage sein, eine Zuflucht für den Buddhismus zu sein und nicht nur Zuflucht zum Buddhismus zu nehmen". Solch solide Prinzipien sind nicht so leicht zu bekommen, man muss sie selbst studieren und trainieren, um die Bedeutung der Lehren des Buddha zu erkennen. Wenn man das Konzept von Luangpor Dhammajayos Worten wirklich begreift, wird man die Willenskraft haben, sein Leben dem Buddhismus zu widmen", heißt es in diesem Zitat. Sein einziges Ziel, Mönch zu werden, war es, die Lehre Buddhas in der ganzen Welt zu verbreiten. Seine Ordination war ein großartiges Beispiel, das es vielen Anhängern ermöglichte, sich wie er zu ordinieren, und diese Tradition wird bis heute fortgesetzt.
Die Verwandlung des
Reisfeldes in ein heiliges Land
In seinem neuen Leben als Mönch war Luangpor Dhammajayo sehr diszipliniert in Bezug auf die klösterlichen Verhaltensregeln und studierte sehr intensiv die Lehren Buddhas. Während all dieser Zeit hielt er anstelle von Khun Yay regelmäßig Predigten für Laien im Ban Dhammaprasit" (Meditationszentrum im Wat Paknam). Bis das „Ban Dhammaprasit" so überfüllt war, dass die Menschen auf der Straße sitzen mussten, um seine Predigten hören zu können, war es nun an der Zeit, dass die Gemeinschaft in ein größeres Gebiet umzog. Es war die Aufgabe von Luangpor Dhammajayos Team, das aus besonderen jungen Männern und Frauen bestand, die über ein umfassendes Wissen über die Welt verfügten und die Ausdauer hatten, jede Aufgabe zu erfüllen.
Am Magha-Puja-Tag, dem 23. Februar 1970 (2513 B.E.), erfolgte der erste Spatenstich für den Bau des Wat PhraDhammakaya. Das Budget für den Bau betrug nur 3,200 Baht zusammen mit 80 Hektar Land, das von Khun Ying Prayad Phaetayapongsa Visudhadhibodi gestiftet wurde. Das Team half sich gegenseitig beim Bau des Tempels, indem es seine ganze Kraft einsetzte, hart arbeitete und bereit war, sein Leben zum Wohle des Buddhismus zu opfern. Sie sparten sogar an ihren täglichen Ausgaben, indem sie nur das konsumierten, was für die Energie und nicht für das Vergnügen notwendig war. Dennoch waren ihre Herzen von der Ermutigung erfüllt, dass sie das Ziel erreichen würden, obwohl sie zu diesem Zeitpunkt keine Lösungen sehen konnten. Eines der Hauptprobleme während des Baus war die Beschaffung der erforderlichen Mittel. In Bezug auf den Bau des Wat Phra Dhammakaya erklärte Luangpor Dhammajayo:,,Mit all den notwendigen Dingen, die für den Tempel gespendet wurden, haben die Laien den Dreifachen Edelsteinen gehuldigt und dann ein Entschlussgebet gesprochen, das durch das Puñña dieser Spenden angetrieben wurde. Aus diesem Grund wurde der gesamte Bau des Wat Phra Dhammakaya so ausgeführt, dass er dem Test der Zeit standhält.
Die Einfachheit des Designs sollte eine kostengünstige Instandhaltung gewährleisten und dennoch seine raffinierte Eleganz bewahren. Diese Gebäude sind sind Symbole des Buddhismus, die von den Menschen aufgesucht werden, um ihnen zu huldigen. Die Kapelle ist ein Beispiel für diese schlichte, sparsame Eleganz und gleichzeitig eines der meistgenutzten Gebäude im Wat Phra Dhammakaya. Der Beton, der für den Bau der Kapelle verwendet wurde, war kein gewöhnlicher Beton. Der beste Sand musste aus den Sanddünen an der Küste ausgewählt und mit Lastkähnen den Chao Phraya Fluss hinauf transportiert werden. Auch der Beton selbst musste von bester Qualität sein. Sobald die Mischung zur Verfügung stand, musste sie strengen Tests unterzogen werden, um eine dauerhafte Qualität zu gewährleisten, und erst wenn das Expertenteam seine Zustimmung gegeben hatte, konnte mit dem Bau begonnen werden. Auch bei der Außenwand der Kapelle musste der verwendete kies von Hand ausgewählt werden. Es musste der weißeste und reinste sein und die Größe eines Reiskorns haben. Damals waren die Unterstützer und Einheimischen so beeindruckt von der Liebe zum Detail, dass sie mit anpackten und den Kies mit ihren eigenen Händen aussuchten.
Von der Vergangenheit bis heute
Wat Phra Dhammakaya hat eine lange Zeit hinter sich, vier Jahrzehnte, in denen es entschlossen war, den Buddhismus zu verbreiten und der Menschheit dauerhaften Frieden zu bringen.
Damals war das Land, auf dem das Wat Phra Dhammakaya gegründet wurde, nur ein Reisfeld, so weit das Auge reichte, das in den Flammen der Sonne glitzerte. Es gab keine Bäume, weder große noch kleine, noch irgendwelche festen Objekte. Nachts füllten nur schillernde Sterne den Himmel.
Am MaghaPuja-Tag, dem 20. Februar 1970, hatte sich eine Gruppe von Menschen, die an den Buddhismus glaubten, bestehend aus dem Ehrwürdigen Dhammachayo, der damals erst seit einem Jahr ordiniert war, und der Masternonne Kun Yay Achan Maharattana Upasika Chan Nonyung (61 Jahre alt) und seinen Schülern, zusammengetan, um den ersten Erdklumpen für den Bau des Buddhistischen Zentrums für Dhamma-Praxis auszuheben. Es wurde auf dem von Khunying Prayat M.D. Phongsa Wisutthathibodi gespendeten Land gebaut, dem heute bekannten Gebiet von 196 Rai (das Buddhachak Dhamma Practice Center erhielt den Namen Wisungkhamsima und wurde später am 29. April 1981 in Wat Phra Dhammakaya" umbenannt), gemäß dem Konzept „Einen Tempel zu einem wahren Tempel zu bauen, um Mönche zu ordinieren, damit sie wahre Mönche werden und Menschen lehren, gute Menschen zu sein".
